于晓非:众生的糊涂是颠倒梦想性的糊涂 《金刚经》系列导读之六

2018-08-29 17:32 环球时报欧洲版

  于晓非,1985-2015年任教于中共中央党校哲学教研部,现任净名文化教育公益促进会(筹)名誉会长,喜马拉雅FM2017年度历史人文类十大节目“于晓非《金刚经》导读”主播。

于晓非教授  

  真正能够对佛教生起信仰的人,必须要建立的几个基本的思想基础。第一,就是对三世说生命观是否认同?第二,认同了三世说生命观之后,是不是能生起出离的心?能够生起出离心的众生,又分两种情形,一种情形就是他具有着强烈的出离心,对现世生命的苦难极度地认同,有一种强烈的要断除内心烦恼、走向清净涅槃的心。佛陀给这类众生讲了一部法,即小乘佛教的法。还有第二类众生,他们并不以自己的苦难为苦难,而是观天下众生的苦难为苦难,不仅仅希求自我的解脱,还希求众生的解脱,而且把一切众生的解脱当做自己的解脱,把度化一切众生走向解脱当作自己修行解脱的路径,对这样的思想境界和心境,佛教给了一个专有名词,叫菩提心。菩提心是一个非常大的问题,在后续的课程当中,我们将从不同角度、不同层次来进行解读。佛陀给不仅生起出离心、而且生起菩提心的众生说的法,叫作大乘佛教的法,大乘佛法。这个系列导读要学习的《金刚经》,就是大乘佛法中一部非常重要的经典。

  佛陀教法分为四个层次:第一,不能够认同三世说生命观的人,可以把佛陀教法当作知识文化去学习,这是第一个层次;第二,认同了三世说生命观、但是生不起出离心的人,可以学习佛陀的人天乘的法;第三,认同了三世说生命观又能够生起出离心、但生不起菩提心的人,学习佛陀的小乘教法;第四,能够认同三世说生命观、生得起出离心同时还生得起菩提心,佛陀为这样的众生讲了大乘佛教的法。

  修行人天乘的法所获得的果报,就是保证来生能得人天善果,不会堕到畜生、饿鬼、地狱道。修行小乘佛法所获得的最后的果,就是断除了自我内心的烦恼、证得了自我的清净的解脱涅槃境界的那个果,佛教叫作阿罗汉。大乘佛教把众生的苦难当作自己的苦难,以度化一切众生、实现自我解脱这样的方式修行,所获得的最终果报,就是成佛。面对佛陀教法的这几个层次,每一个学习佛法的人,都该对照自己现在的精神状态,自我考量能够承受佛陀哪个层次的法?当然,佛陀最终希望众生都能够修行大乘佛法,走向成佛的历程。

明 戴进 达摩至慧能六代祖师图慧能画像  

  下面进入这个系列导读的核心内容,也就是怎么过这条河?特别在大乘佛法中,佛陀给出的成佛道路是什么?这是讲佛教的核心。那么怎样成佛?首先要解决一个问题,为什么释迦牟尼老人家成佛了,而我们还在生死当中轮转,造成我们生死轮转的原因是什么?这一点非常重要,如果你自以为找到了造成我们生死轮转的原因,把这个原因一解决,不就走向解脱、走向成佛了嘛!这是学习佛法的第一个要点。在佛陀看来,我们这些凡夫之所以轮回于生死,不能涅槃,原因是什么?原因是糊涂。

  佛陀他老人家成道了,自称是“Buddha”。在汉传佛教的经典当中看到“佛”这个字或者“佛陀”这个词,对应的梵文都是“Buddha”。“Buddha”这个词什么意思呢?如果用现代汉语解释,“Buddha”这个词就是“觉者”,通俗地讲,就是“明白人”。释迦牟尼三十几岁坐在菩提树下证道,宣称自己是觉者,言外之意,在他老人家眼里,我们这些轮回于生死的凡夫,都是糊涂的,正是因为我们糊涂,所以才轮回于生死。

  佛陀老人家说自己是觉者,认为我们这些轮回于生死的凡夫糊涂;在佛陀的眼里,我们凡夫的糊涂可不是一般地糊涂,而是相当地糊涂。糊涂到什么程度?《心经》里有六个字,叫作“远离颠倒梦想”。其实佛陀老人家讲学四十几年,目的就是让我们这些凡夫远离颠倒、远离梦想。他老人家让我们远离颠倒、远离梦想,潜台词就是,在佛陀老人家眼中,我们这些凡夫此时正在颠倒着、正在梦想着。所以大家要理解,我们这些凡夫的糊涂不是一般的糊涂,是颠倒性的糊涂,是梦想性的糊涂。

  先说“颠倒”,这个译得非常好,什么叫颠倒?把事搞反了叫“颠倒”,佛陀老人家证道了,成佛了,声称自己是觉者;也就是佛陀这位觉者,跟我们这些凡夫对世界的理解正好颠倒了,反了。学佛难,难在何处啊?我想,难首先就体现在一个佛教徒,敢不敢认同我们凡夫对世界的理解跟佛陀他老人家对世界的理解颠倒了,反了;这件事敢不敢承当?很多佛教徒学佛很多很多年,在这件事情上不敢承当,颠倒。举个例子,比如说眼前我们这张桌子,你说存在吗?那么对于我们凡夫,眼前的这张桌子,看到它了,摸到它了,当然是存在的。这个问题还用讨论吗?可是各位,佛陀他老人家讲学四十几年,要给我们讲很多重要的道理,其中最重要的道理之一,就是这张桌子根本就不存在啊!有人说这张桌子不存在,那什么是存在的?在今天我们这个表述的层次上我们可以说,这张桌子根本不存在,但是这张桌子不存在,你非要误以为它存在的误以为的心,暂时马马虎虎算存在。但这张桌子绝对不存在!敢不敢承当?这是学佛最难的地方之一。

  公元七世纪,中国有一位著名的僧人叫惠能,他老人家去世后,弟子们把他老人家一生的行迹、讲学编了本书,这本书就叫作《六祖法宝坛经》。这本书里记载,惠能大师祖上是河北人,父亲犯错了,被皇上一头贬到岭南,就是现在广东省云浮市的新兴县。惠能的父亲到了广东娶了他妈,生了惠能,父亲在他三岁的时候去世了。二十四岁的时候,惠能离开广东到了湖北黄梅县,见到了他的师父,即中国禅宗的第五代祖师弘忍大师。当时弘忍大师七十多岁,惠能二十四岁,惠能在弘忍大师的寺院里住了八个多月。有一天,弘忍大师把弟子们、学生们都召集来开会,说“生死事大”呀!这句话是双关语,一方面讲佛陀的教法解决的是生死问题,这才是大事;另一方面也是表达了:我七十多岁了,哪一天我就要走了,因此师父要选接班人了。所以师父说,你们这些弟子追随我学习了这么久,回去每个人给我写一个心得报告,当然不能长篇大论,写四句话就够,“四句偈”,把你们追随我修行之后、此时此刻所证悟的境界告诉我,师父说我看谁悟得最深、谁悟得最透,我就把法传谁,谁就是我们这个法脉的第六代祖师。到这个寺院八个多月的惠能在这个时候说了四句话:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”要知道,这四句话的核心是第三句:“本来无一物”,另外三句是这句话的陪衬,所以讲这四句偈的时候,应该把重点落到这第三句上。

  什么是“本来无一物”?我们先撇开宗教不讲,就从语言上讲,什么是“本来无一物”?就是压根儿什么东西都没有。惠能那一时刻所证悟的境界就是“什么都不存在”,而且他这个表达非常准确,他说的是本来无一“物”,注意,他说的是“物”没有,他没说“心”没有。而且他说本来无“一”物,注意,“一个”都没有,不是桌子没有椅子有,都没有,这话相当彻底啊!而且是“本来”无一物,什么意思?原本就没有,压根儿就没有,从来就没有过。不是这张桌子原来有,后来一修行把这桌子给修没了,不是,它原本就没有!你现在认为它有是因为你颠倒,你糊涂,你是凡夫。

  正是因为惠能这四句偈的境界得到了师父的赏识,后来师父把法传给他,惠能就是禅宗的第六代祖师。惠能得法以后又从湖北回到了广东,在民间隐居了十五年。他最初出来弘法的地方就是现在广州市里的光孝寺。《六祖坛经》记载,当时这个寺院叫法兴寺,惠能走进这个寺院的时候,正好有两个小僧人辩论着一个话题。什么话题?就是寺院的旗子,佛教叫“幡子”,迎风招展,一个小僧人说这是风在动,一个小僧人说:你胡说,这是幡子在动。俩人争论不休,谁也说服不了谁。这个时候,隐居了十五年出来的惠能走过去说:“二位,不是风动,不是幡动,是你俩心在动啊!”这句话,惠能想表达的法义,就是这一切的外在物的存在,不过都是我们心的显现,心外无物。

  本文由净名精舍根据喜马拉雅FM“于晓非《金刚经》导读”第006讲整理

责编:甘关平
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